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邪教身心傷害的心理測度和生理機(jī)制

更新時(shí)間:2019年1月7日 14:59    內(nèi)容來源:中國反邪教網(wǎng)   

  提起邪教,或者說英語文化中的“極端膜拜團(tuán)體(cult)”,人們立刻就會想到下面這些令人震驚的惡性事件。

  1978年11月18日,美國“人民圣殿教”信徒在南美洲圭亞那瓊斯鎮(zhèn)集體自殺。共有913人喝氰化物中毒身亡。

  1993年5月,在美國得克薩斯州,81名“大衛(wèi)教派”成員集體自焚死亡。

  1995年5月20日,日本“奧姆真理教”在東京地鐵釋放沙林毒氣,造成12人死亡,超過5000人中毒。

  2001年1月23日,5名中國邪教成員在北京天安門廣場自焚,2人死亡,3人重傷。

  2014年5月28日,在山東省招遠(yuǎn)市某餐廳內(nèi),6名中國邪教成員因索要電話號碼未果,殘暴殺害一名女性。

  ……

  邪教傷害與其他犯罪集團(tuán)的暴力恐怖活動相差無幾。不過,與一般的暴力恐怖活動不同的是,邪教最可怕、最需要認(rèn)識和警惕的其實(shí)是其精神影響。也就是說,邪教實(shí)施的身體傷害是通過精神傷害實(shí)施的,即使沒有直接實(shí)施對身體的暴力傷害,邪教也可能已經(jīng)對參與者和他人造成了潛在的心理和生理損傷。

  那么,這種精神傷害究竟是如何產(chǎn)生的?是否能夠運(yùn)用科學(xué)方法加以確認(rèn)和衡量?它們的形成機(jī)制又是什么?心理學(xué)研究為我們提供了一些線索。

  邪教傷害是一種“心理虐待”

  在有關(guān)邪教傷害的眾多界定中,爭議最少、應(yīng)用最為廣泛的是Langone (1992)提出的“心理虐待”概念,其主要含義是:將人類個(gè)體當(dāng)做物品操縱和使用,不尊重、忽視甚至損害其心智(mind)、自主性(autonomy)、人格(identity)和尊嚴(yán)(dignity)。實(shí)施這種傷害的四種基本方式是:(1)以操縱他人的思想和判斷能力為目的進(jìn)行信息控制;(2)操控和強(qiáng)制個(gè)人選擇;(3)粉碎或改造個(gè)體人格;(4)系統(tǒng)地降低個(gè)人對自我價(jià)值的認(rèn)同。

  Langone認(rèn)為,無論參與者是否有意識,在邪教中將不可避免地經(jīng)歷“心理虐待”。他與Chambers、Dole、Grice (1994)用“團(tuán)體心理虐待(group psychological abuse, GPA)”概念來限定對邪教活動中傷害現(xiàn)象的描述,并開發(fā)了測量工具“團(tuán)體心理虐待量表(The Group Psychological Abuse Scale, GPAS)”。GPAS的四個(gè)主要維度是:(1)順從性(對成員服從規(guī)則的強(qiáng)制程度);(2)剝奪性(是否讓成員進(jìn)行損傷健康的活動);(3)焦慮性依賴(對群體環(huán)境的依賴性);(4)心理控制(是否存在欺詐手段和操縱行為)。通過GPAS,研究者可以定量分析在被試群體中是否存在心理虐待、程度如何以及有怎樣的具體表現(xiàn)。

  不過,中國學(xué)者在嘗試引入這一工具時(shí)認(rèn)為,由于宗教團(tuán)體的形成根植于原生文化,而中西文化環(huán)境差異巨大(例如中國本土的宗教的“非排他性特征”(Lu, 2005)),教義的區(qū)別必然會使教派遵循不同的行動原則,同時(shí)產(chǎn)生對立的外界判斷(Zhang, Huang, & Li, 2017),所以有必要對“心理虐待”的適用性進(jìn)行重新論證,同時(shí)改動GPAS以適應(yīng)中國本土文化環(huán)境。目前,細(xì)化家庭和社會關(guān)系測量、慎重分析外界批評維度是初步的調(diào)整方案(Li, 2013)。

  邪教傷害的心理機(jī)制

  邪教是如何造成這種傷害的呢?學(xué)者們首先嘗試了一些心理角度的解釋。例如,Ash (1985)認(rèn)為邪教精神問題有兩種成因,分別是成員自身易受影響的性格特征,以及改宗環(huán)境中隔離和去分化過程的作用。West和Martin (1996)則提出了“偽人格(pseudo-identity)”假設(shè),認(rèn)為參與者必須主動形成某種分離型人格,才能在環(huán)境壓力下維持個(gè)人狀態(tài)。最近,法國臨床心理學(xué)家Rousselet (2017)等人提出了邪教活動與行為成癮相似的觀點(diǎn),認(rèn)為邪教成員也有典型的已知有害風(fēng)險(xiǎn)但無法控制特定行為、因特定行為損失重要社會關(guān)系等表現(xiàn)。

  邪教傷害的生理機(jī)制

  另有一些學(xué)者從生理學(xué)機(jī)制上探究邪教傷害的原因,認(rèn)為這種傷害源于邪教成員子代成人(Second Generation Adults, SGAs)的出現(xiàn)。一些研究者觀察到SGAs群體孤獨(dú)、社交障礙、PTSD和分離性障礙等精神特質(zhì),認(rèn)為他們童年的高壓環(huán)境對一些重要的神經(jīng)系統(tǒng)如HPA軸、海馬、前額葉系統(tǒng)和新皮層造成了一定影響(Whitsett, 2006)。Blackwell (2015)認(rèn)為可以用表觀遺傳學(xué)觀點(diǎn)解釋母體情緒影響子代生理發(fā)育的機(jī)制,她提出,在動物實(shí)驗(yàn)中,缺乏母體關(guān)懷甚至遭遇母體襲擊的幼體出現(xiàn)了明顯的基因表達(dá)變化,與之類似,SGAs群體不正常的童年經(jīng)歷也可能產(chǎn)生基因表達(dá)方面的異常。

 。▓D片來源:Silberman, D. M., Acosta, G. B., & Zorrilla Zubilete, M. A. (2016). Long-term effects of early life stress exposure: Role of epigenetic mechanisms. Pharmacological Research, 109, 64-73.)

  對于成年才接觸邪教的群體,生理學(xué)家多采用人際神經(jīng)生物學(xué)(interpersonal neurobiology)加以解釋。根據(jù)該理論,人腦兩半球的和諧需要個(gè)體與他人在思考和行動上存在聯(lián)系和區(qū)別的外部環(huán)境,但在邪教中,成員只有連動卻禁止任何區(qū)別,這種狀況將會抑制人腦的整合功能, 使參與者會受到創(chuàng)傷。另外,根據(jù)人腦可塑性理論,強(qiáng)迫行為會經(jīng)視聽系統(tǒng)在下丘腦和杏仁核等處形成內(nèi)隱記憶,也會導(dǎo)致記憶、語言和行為失調(diào),甚至引發(fā)精神疾病。

  目前,為邪教成員的精神障礙提供治療和預(yù)后處置受到越來越多的關(guān)注,已有許多針對邪教傷害受害者的專業(yè)心理治療機(jī)構(gòu)建立,提供敘事療法、瑜伽、神經(jīng)反饋訓(xùn)練和EMDR等常規(guī)治療方案以及更多針對性的幫助。相較之下,中國在這方面的認(rèn)識和研究稍顯不足,研究者大多強(qiáng)調(diào)主觀意愿下的身體傷害,如拒醫(yī)拒藥、自殘和故意傷害他人等行為(Li, 2017),早期社會幫輔工作也引起了國際社會的爭議(Ren, 2009),并遭到一些邪教成員的反向指責(zé)(Ye, Ren, & Wu, 2018)。考慮到后“氣功熱”時(shí)代邪教的轉(zhuǎn)型和傳播手段的改進(jìn)(Chen, 2018),加強(qiáng)對邪教傷害的科學(xué)研究顯然具有重要現(xiàn)實(shí)意義。(轉(zhuǎn)載自微信公眾號《心理科學(xué)進(jìn)展》)

  主要參考文獻(xiàn):

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  Blackwell, E. (2015, June). The neurobiological effects of childhood trauma in high-demand groups. Paper presented at the meeting of Proceedings of 2015 ICSA Annual Conference, Stockholm, Sweden .

  Chambers, W. V., Langone, M. D., Dole, A. A., & Grice, J. W. (1994). The group psychological abuse scale: a measure of the varieties of cultic abuse. Cultic Studies Journal, 11(1), 88–117.

  Chen, T. (2018, July). New challenges from cultic movements in post Qigong fever China. Paper presented at the meeting of Proceedings of 2018 ICSA Annual Conference, Philadelphia, Pennsylvania. Retrieved March 20, 2018, fromhttp://www.icsahome.com/events/conferenceannual/abstracts

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  Lu, Y. (2005). Entrepreneurial Logics and the Evolution of Falun Gong. Journal for the Scienti?c Study of Religion, 44(2), 173–185.

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  Ren, D. (2009). An analysis of literature related to FalunGong published in major international academic journals from 1999 to 2008. In Chinese Academy of Social Sciences, Centre for the study of destructive cults (Eds.), Research on Destructive Cults: Selected Papers of International Symposium (pp. 263–281). Beijing: China Social Sciences Press.

  Rousselet, M., Duretete, O., Hardouin, J. B., & Grall-Bronnec, M. (2017). Cultmembership: what factors contribute to joining or leaving? Psychiatry Research, 257(1), 27–33.

  West, L. J., & Martin, P. R. (1996). Pseudo-identity and the treatment of personality change in victims of captivity and cults. Cultic Studies Journal, 13(2), 125–152.

  Whitsett, D. (2006). The psychobiology of trauma and child maltreatment. Cultic Studies Review, 5(3), 351.

  Ye, Q., Ren, D., & Wu, M. (2018, July). Who harms whom: the offensive and defensive strategy in the Chinese cult movement. presented at the meeting of Proceedings of 2018 ICSA Annual Conference, Philadelphia, Pennsylvania. Retrieved March 20, 2018, from http://www.icsahome.com/events/conferenceannual/abstracts

  Zhang, Z., Huang, B., & Li, X. (2017). A Frame Analysis of Newspaper Reports about Cults in English: A Case Study of The New York Times. Alternative Spirituality and Religion Review, 8(2), 203–218.

  任定成, 何晨宏, 陳天嘉. (2018). 心理學(xué)視角下的極端膜拜傷害問題. 心理科學(xué)進(jìn)展, 26(12), 2091-2100.



作者:  編輯:來陳華