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中華武術(shù)精神的當代價值

更新時間:2016年12月15日 17:9    內(nèi)容來源:蕭山網(wǎng)   

  郭志梅

  (湖南師范大學(xué)體育學(xué)院,湖南長沙,410012)

  The modern value of the spirit of the Chinese martial arts

  Guozhimei

  【摘要】: 武術(shù)精神是武術(shù)文化的精髓,是我國傳統(tǒng)文化的積淀,是中華民族精神的重要組成部分。本文運用文獻資料法、邏輯分析法等研究方法對收集的文獻資料進行分類整理與分析。對中國武術(shù)精神的當代價值進行研究。研究認為:武術(shù)精神深受中國文化深層的,不衰的民族精神影響,武術(shù)精神教育對青少年的培育具有不可替代作用。尤其在武術(shù)精神缺失的當下社會中,以中國武術(shù)為載體,弘揚武術(shù)文化中新時代的武術(shù)精神,能夠為當今社的發(fā)展起著積極的作用。

  【關(guān)鍵詞】:武術(shù)精神;當代價值;傳統(tǒng)文化

  Abstract: Martial arts spirit is the essence of the martial arts culture, is the accumulation of traditional Chinese culture, is an important part of the Chinese national spirit. This paper USES the methods of documentary, logic analysis classifying collections of literature collection and analysis. The study of the modern value of the spirit of Chinese wushu. Research suggests: martial arts spirit deeply Chinese culture deeply, influence of the national spirit, spirit of martial arts education plays an irreplaceable role in teenagers cultivation. In the present society, especially in the martial arts spirit loss on the carrier of Chinese wushu, carrying forward the culture of martial arts martial arts of the spirit of new age, to today’s social development plays a positive role.

  Keywords:Martial arts spirit; The contemporary value; The traditional culture

  【中圖分類號】 G852 【文獻標識碼】 A

  ________________________________________

  作者:郭志梅 在讀研究生

  作者學(xué)校:湖南師范大學(xué)體育學(xué)院,湖南省長沙市,410012

  The author school:Hunan normal university sports institute,Hunan,Changsha 410012,Chian

  前言

  武術(shù)在形成和發(fā)展的歷史長河中,深受傳統(tǒng)文化和民族精神的影響,逐步形成了“精忠報國”“厚德載物”“自強不息”“尊老愛幼”等諸多世人所崇尚的傳統(tǒng)美德和思想觀念,形成了占據(jù)主導(dǎo)地位的人生觀和價值觀,這一思想觀念是蘊藏在武術(shù)文化深層的武術(shù)精神。 幾千年來武術(shù)精神一直指導(dǎo)著武術(shù)實踐的發(fā)展,并從優(yōu)秀的民族文化中汲取智慧和力量,形成了中華獨特的武術(shù)文化。武術(shù)精神是武術(shù)文化的重要部分,是我國傳統(tǒng)文化的精髓,“天人合一”的人文精神,象征著華夏民族,同時也象征著飽育儒、道、釋思想的東方文化。 因此,如果忽略了對武術(shù)精神的認識,那么就無法真正掌握中國武術(shù)的精粹。

  1、武術(shù)精神的概念界定

  關(guān)于武術(shù)精神的定義很多, 民主革命的先驅(qū)者孫中山先生把武術(shù)精神歸納為“以振起從來體育之技擊術(shù),為務(wù)于強種保國有莫大之關(guān)系”的尚武精神。何明輝等認為“武術(shù)精神就是武術(shù)文化的精髓。武術(shù)精神是受中國文化深層的、不衰的民族精神影響的,合乎于任何武林派別又超之于上的中華武術(shù)在內(nèi)的規(guī)律和法則!惫鼐刚J為“武術(shù)精神文化泛指武術(shù)的價值取向、倫理道德、思想理念和身體觀等深層的精神意識形態(tài),是一個認識武術(shù)觀念和表象的系統(tǒng),它支配著習(xí)武者或習(xí)武群體的尚武精神。”鄧阿美從文化學(xué)和哲學(xué)的角度給武術(shù)精神下了定義,她認為武術(shù)精神是習(xí)武者表現(xiàn)出來的思想觀念、價值信念、性格與心理的總和。谷曉紅認為“武術(shù)精神不僅是一種尚武精神, 更是一種包含了多方面內(nèi)容的強健的精神, 它是中華武術(shù)得以延續(xù)發(fā)展的思想基礎(chǔ)和內(nèi)在動力”。

  綜上所述,武術(shù)精神在學(xué)術(shù)界并沒有公認的定義,但能讓學(xué)者都贊同的一個觀點就是:武術(shù)精神是武術(shù)文化的精髓,是我國傳統(tǒng)文化的積淀,深受中國文化深層的,不衰的民族精神影響,是中華民族精神的重要組成部分。

  2、武術(shù)精神的內(nèi)涵

  武術(shù)精神是武術(shù)文化的重要部分,更是中華民族精神的不可或缺的組成部分,是貫穿于武術(shù)整個發(fā)展史的“活”的精神,其內(nèi)涵也無比豐富。別曙輝,陳飛飛從五個方面對武術(shù)精神的內(nèi)涵進行高度的概括,包括內(nèi)外兼修、有德乃大的人文精神;剛?cè)嵯酀、陰陽相生的包容精神;剛健有為、自強不息的進取精神;天下興亡、匹夫有責(zé)的愛國精神;天人合一、貴和尚中的和諧精神。龍光敏從武術(shù)自身的特點和中國傳統(tǒng)文化下形成的武德兩方面把武術(shù)精神概括為剛健有為、持之以恒、靜心以及涉世仁愛的精神。古麗霞認為武術(shù)精神是通過三個層次表現(xiàn)的,第一層次是個人和武德修養(yǎng);第二層次為集體的道德觀念;第三層次表現(xiàn)為愛國主義精神;劉濤提出了武術(shù)精神包括幾個重要精神層面:自強不息、為國爭光、尊師重道、重德尚義、立身正直、厚德載物、忠孝兩全。

  從上述我們可以看出,武術(shù)精神的內(nèi)涵豐富,帶有濃厚的中華民族傳統(tǒng)文化的色彩。愛國主義精神是武術(shù)精神中的重要內(nèi)容,要求在繼續(xù)發(fā)揚“自強不息”的“尚武精神”的同時,更加注重“厚德載物”的“武德精神”,將注重“和諧”的文化特色擺在突出位置。

  3、武術(shù)精神的基本特征

  3.1 武術(shù)精神的民族性

  武術(shù)精神植根于本民族數(shù)千年綿延不絕的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)之中,并隨著時代的變遷,在優(yōu)秀文化的溫床中不斷得到豐富和發(fā)展,是中華民族精神的不可或缺的組成部分。沒有民族的存在,就沒有武術(shù)精神的生存之地。武術(shù)精神體現(xiàn)著一個民族悠久歷史的積淀、光榮傳統(tǒng)的升華和時代文明的結(jié)晶。這就說明武術(shù)精神具有濃厚的民族性,武術(shù)精神也是民族精神的載體之一。

  3.2.武術(shù)精神的時代性

  武術(shù)精神的時代性,是指武術(shù)精神在其歷史性的演化中所體現(xiàn)的時間性特征,表現(xiàn)為同一武術(shù)精神形態(tài)的不同時間緯度,也就是不同規(guī)定的歷時呈現(xiàn),體現(xiàn)著武術(shù)精神的變異性。因為武術(shù)精神具有歷史性,就是有時間方向的、有序的、非線性的不可逆的發(fā)展過程。因此,武術(shù)精神在其發(fā)展過程中必然會呈現(xiàn)出一定的時間節(jié)奏,每一時段,總是會表現(xiàn)出特有的時代精神。保證武術(shù)在特定時期的發(fā)展,我們就要主動地、積極地、適時地對武術(shù)精神進行揚棄、更新和轉(zhuǎn)化,使其反映新的歷史特點,把握新的時代規(guī)律,實現(xiàn)其與新的時代精神的結(jié)合,成為一種新的武術(shù)精神。實際上,武術(shù)精神是武術(shù)的每一個發(fā)展歷史時期的“時代精神”的積淀和累積。

  3.2.武術(shù)精神的開放性

  當人類歷史車輪由野蠻進入文明以后,尤其是“世界歷史”的形成,打破了民族與國家的閉關(guān)自守狀態(tài),物質(zhì)生產(chǎn)和文化交流成為世界性,于是各民族的文化精神開始相互引進、相互吸收、相互促進。在這樣的情形下,任何一個民族的文化精神是不可能繼續(xù)處于封閉狀態(tài)的。武術(shù)精神雖然主要是以本民族武術(shù)成員的實踐為主要源泉,但也吸收外國武技文化中適合本民族武術(shù)文化所處時代、所處社會物質(zhì)環(huán)境,不同民族文化之間既有沖突,又有融合,沖突表現(xiàn)了不同武技文化的的相對獨立性、地域性,融合表明不同文化可以相互交流、互相吸取營養(yǎng),體現(xiàn)了武術(shù)精神、武技文化的開放性,有利于武術(shù)精神文化生存和發(fā)展的觀念、原則、思想和理論。

  3.4術(shù)精神的實踐性

  武術(shù)精神,不論其表現(xiàn)形式怎樣,不管其具體內(nèi)容如何,歸根結(jié)底是在人們實踐活動的基礎(chǔ)上形成和發(fā)展起來的,也是為時間活動服務(wù)的,時代和社會發(fā)展對武術(shù)精神的要求,最終都體現(xiàn)在人們的實踐活動之中。作為一種思想價值觀念,武術(shù)精神是在人們長期共同生活和實踐中逐步形成和培育起來的,因此來自于現(xiàn)實的社會實踐和社會生活。武術(shù)精神通過對武術(shù)現(xiàn)實不斷反批判和超越,建構(gòu)一個理想的精神世界,以此來推動現(xiàn)實世界中人的思想與行為,維系并提升武術(shù)的生存意義與生存目標。

  4、武術(shù)精神的當代價值

  4.1武術(shù)精神有助于弘揚和培育民族精神

  幾千年來,武術(shù)精神一直指導(dǎo)著武術(shù)實踐的發(fā)展,并且還從優(yōu)秀的民族文化中不斷汲取了智慧和力量,形成了獨特的中華武術(shù)文化。武術(shù)精神能培養(yǎng)練武者積極進取、主持正義、不怕邪惡的奮斗精神;培養(yǎng)相互學(xué)習(xí)、相互尊重、取長補短的兼容精神;培養(yǎng)民族自豪感和責(zé)任心,敢于在民族危亡時刻挺身而出的愛國主義精神。在追求個人的武德修養(yǎng)、集體的道德規(guī)范和愛國愛民族的過程中 ,中華武術(shù)的精神逐漸統(tǒng)一。并得到社會文化及武術(shù)各門派的認同 ,隨著歷史的發(fā)展 ,逐步取代了武術(shù)各門派的具體的武德規(guī)范 ,而上升成為中華武術(shù)文化的基本主導(dǎo)意識 ,形成了以愛國主義為最高層次的武術(shù)精神。當它同中華民族精神融為一體時 ,武術(shù)文化便獲得了廣闊的發(fā)展環(huán)境和內(nèi)在動力,成為中華武術(shù)發(fā)展乃至我們中華民族發(fā)展的強大凝聚力。

  4.2武術(shù)精神的教育價值是提升國家文化軟實力的重要體現(xiàn)

  古往今來,武術(shù)的傳授一直把道德教育作為整個武術(shù)教育的中心。強調(diào)武藝傳授的道德化,使技藝教練與道德教育有機地結(jié)合起來。武術(shù)界歷來視不講武德的為惡者,各門派均有“未曾學(xué)藝先識禮,未曾習(xí)武先習(xí)德”和“短德者不可與之學(xué),喪理者不可與之教”的格言。少林戒約提出“習(xí)此術(shù)者,以強體魄為要旨”,“只要備以自衛(wèi),切戒逞血氣之私,有好勇斗狠”,提倡“濟危扶貧,匡扶正義”和“不可逞強凌弱之舉”的德行。可見,武德是武術(shù)活動的行為規(guī)范,表現(xiàn)在練武與修身、習(xí)藝與立人、品德與技藝的統(tǒng)一,把修己養(yǎng)身看作是立身處世、實現(xiàn)人的價值根本。武術(shù)文化的傳授過程,體現(xiàn)著民族文化以仁為教育中心、以禮為精神支柱、以道德完善為中介、首先修身自我、進而服務(wù)社會、報效國家的人文教育觀。在當今社會對于提高青少年的思想品德水平,促進人格的全面發(fā)展等方面具有重要的教育價值。

  4.3現(xiàn)代社會亟需武術(shù)俠義精神的回歸

  金庸先生在深圳一次演講中,當被問及當代人最需要繼承和提高的是什么這個問題的時候,他說:現(xiàn)在最缺乏的就是“俠義”二字。誠然,在當今社會中,中國的經(jīng)濟科技已經(jīng)高度發(fā)展人們的文化生活豐富多元豐衣足食,物質(zhì)生活水平有了大幅度的提高。然而,武術(shù)俠義精神的缺失是我們不得不面對的問題。最近在媒體報道中,經(jīng)常見到老人倒地急需幫助時無人敢扶,眾人在小偷搶劫時無動于衷,面對弱勢群體被流氓欺負時,圍觀者竟無一人敢于站出來制止,甚至公交車上為了讓座,竟出現(xiàn)大打出手的場面。究其原因,主要在于中國社會中缺乏武術(shù)俠義精神的培養(yǎng)。對今天的人們而言,從小接受的教育就是遇到歹徒時,要善于保護自己,及時撥打110,尋求警察的保護。而好心人們扶起倒地老人后,反而被訛詐的現(xiàn)象經(jīng)常見諸報端。從而也使社會形成了“各人自掃門前雪,莫管他人瓦上霜”的思想。這種見義勇為、助人為善的行為的缺失,正是武術(shù)俠義精神不復(fù)存在的重要原因。因此,對今天的社會而言,我們更需要人們之間相互幫助,需要人們能夠敢于面對困難,敢于與黑惡勢力做斗爭的勇氣,需要在我們的教育中重新喚起武術(shù)俠義精神。

  4.4武術(shù)精神教育對青少年的培育具有不可替代作用

  隨著時代的進步,人們生活水平的提高,家庭經(jīng)濟條件也都較為優(yōu)越,獨生子女越來越多,對孩子寵愛、溺愛的現(xiàn)象越來越嚴重,孩子們同溫室中的花朵,經(jīng)不起風(fēng)吹雨打,以自我為中心,我行我素,部分孩子不會與其他人交流、溝通,不會融入到集體中,現(xiàn)在有很多新聞報道,讀小學(xué)的孩子就患有自閉癥,嚴重者只能休學(xué)在家。自從《變形記》這檔綜藝節(jié)目播出來之后,社會上的反響非常大,里面被寵壞的孩子冷漠、叛逆、打架、吸毒、有錢、任性等等。這些社會反應(yīng),正是剛健有為、自強不息的進取精神的缺失的重要原因。因此,對今天的社會而言,我們更需要加強青少年的武術(shù)精神的教育,青少年是國家的未來,響應(yīng)國家的號召,對青少年人格的培育以及社會風(fēng)氣凈化具有不可替代的作用。

  5、結(jié)論

  任何一個文化既是民族的,又是時代的,武術(shù)精神是武術(shù)的每一個發(fā)展歷史時期的“時代精神”的積淀和累積。把中國文化與不同的民族文化相互交流、相互引進、相互吸收、相互促進。發(fā)展武術(shù)精神有助于弘揚和培育民族精神;武術(shù)精神的教育價值是提升國家文化軟實力的重要體現(xiàn);弘揚武術(shù)文化中的武術(shù)精神是符合時代發(fā)展的潮流;武術(shù)精神教育對青少年的培育具有不可替代作用;重要的是現(xiàn)代社會亟需武術(shù)俠義精神的回歸。

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作者:  編輯:陳敏