對中國傳統(tǒng)武德的詮釋與其當(dāng)代價值探析
更新時間：2015年9月21日 21:11 內(nèi)容來源：蕭山網(wǎng)
余水清 張旋
（武漢體育學(xué)院，湖北 武漢 430000 ）
摘要：
傳統(tǒng)武德是在武術(shù)形成過程中吸取傳統(tǒng)倫理道德觀與俠義精神形成了一套貫穿習(xí)武者習(xí)武、較技、收徒等一系列行為的行為規(guī)范的總和，處處表現(xiàn)著我們這個仁義之國、禮儀之邦的民族特征。對其進行詮釋與理解，分析其內(nèi)在精神內(nèi)涵將對構(gòu)建更加符合當(dāng)代價值觀念的當(dāng)代武德體系提出供參考的理論框架。
關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)武德，文化，當(dāng)代價值
Abstract:
Traditional morality of Wushu is the sum of a series of behavior norms about learning,competition,accept apprentice and so on, that assimilated the traditional ethics morals and chivalrous spirit in martial arts formed.It shown the national characteristics of the benevolence and politeness.Its connotative value should be given a explanation and understanding, it’s the framework for reference for us to build the modern morality of Wushu which in accordance with contemporary value.
Key words:Traditional morality of Wushu;Culture;Contemporary value
1、前言
武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，“文化”一詞在《周易?賁卦?彖傳》中有“觀乎人文，以化成天下”之說。所以武術(shù)除了其本身所具備的技藝傳授之外，同時也具有教化的作用。武德就是這種職能。
所謂武德就是指在從事武術(shù)活動群體中形成的對習(xí)武者行為規(guī)范要求的總和。那么，武德就不僅僅只是一種簡單的精神道德范疇，而是一種隸屬于武術(shù)這一大文化概念下的子文化，根據(jù)文化結(jié)構(gòu)四層次說我們就可以從物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層、心態(tài)文化層四個方面將武德分為：武技、武規(guī)、武禮、武魂四個部分來對武德的文化內(nèi)涵進行闡釋。其中武技、武規(guī)、武禮三項屬于武德的外顯部分，武魂則是武德的精神內(nèi)涵。
2、對傳統(tǒng)武德的詮釋與理解
2.1武技以寓德
武技是習(xí)武者與技術(shù)本身之間的關(guān)系的表現(xiàn)，具體體現(xiàn)在技法動作、拳諺歌訣、器械選用等方面。武林重視武德的原因無外乎古代武術(shù)是殺伐之道，拳腳兵械動手即能傷人，如果無德之徒習(xí)練成這種技藝，那么必然會造成極大的禍患。反之如果將其用于正途，又能造福一方。這種矛盾在歷代武林人物以及武俠小說中都不乏案例。
拳諺歌訣是武術(shù)家將前輩的經(jīng)驗言簡意賅的總結(jié)成的通俗語句，用以指導(dǎo)武人做人、行事、練功、社交等諸多方面。武德因素正是其中重要的組成部分之一。
《萇氏武技書》中強調(diào)“學(xué)拳宜以德行為先，方為正人君子”，其余拳諺中也有“未曾學(xué)武先習(xí)德”、“拳以德立，無德無拳”、“文以觀心，武以觀德”等說法，將武德擺到了極為重要的地位。
“心正則拳正，心邪則拳邪”這種觀念直接與武術(shù)技法相結(jié)合的方式，將武德中“制人不傷人”的思想浸染到技法中，雖然在一定程度上限制了武術(shù)技法的應(yīng)用，但是也是促進了中國武術(shù)的進步，武術(shù)之所以能夠達到百花齊放的程度與這種思想的指導(dǎo)不無關(guān)系。并且將拳技與道德相結(jié)合，以武德支配武技，從而達到了一種“人文教化”的目的。
2.2武規(guī)以尚德
武規(guī)是習(xí)武者與社會及行業(yè)內(nèi)部之間的關(guān)系的集合，具體表現(xiàn)為武行行規(guī)與門派門規(guī)。武行作為江湖的一個組成部分，繼承了江湖行當(dāng)規(guī)矩嚴(yán)明的特點。在江湖規(guī)矩的基礎(chǔ)上逐步演變形成了行規(guī)與門規(guī)兩個分支。老話常說：“人外有人，天外有天”，要想在武術(shù)行當(dāng)中揚名立萬就得依著這些規(guī)矩，否則即便是功夫再好也難在江湖立足。
門派門規(guī)與武行行規(guī)都是約束習(xí)武者的規(guī)矩，都對習(xí)武者行為進行了規(guī)范�！度O氏武技書》中有“學(xué)拳宜做正大事情，不可恃藝為非”、“凡事恭敬謙遜，不與人爭”。不過門規(guī)與行規(guī)所不同的一點在于門規(guī)除了規(guī)定了門人弟子的禁忌之外，也對門派授藝的條件、徒弟學(xué)拳的守則進行了約束。例如少林《拳經(jīng)拳法備要》強調(diào)“道勿濫傳”、應(yīng)傳“賢良之人”。《少林十戒》中“強橫不義者不傳，強橫則為亂，無義者則負恩”，武當(dāng)亦有五不傳之說。
總體而言，無論是行規(guī)或是門規(guī)都是將習(xí)武者與社會之間的聯(lián)系進行了一定程度上的約束與規(guī)范，杜絕了一部分習(xí)武者以其超越常人的技術(shù)進行危害社會的行為，避免了因無謂的紛爭導(dǎo)致的人員折損。同時門規(guī)中對授藝的規(guī)定也保證了習(xí)武者自身團體中繼承人的優(yōu)良素質(zhì)，在口耳相傳、身傳體教的年代在武術(shù)的傳承過程中，既保留了前人流傳下來的武術(shù)技術(shù)同時也能夠進行推陳出新不斷創(chuàng)造新的技術(shù)，為武術(shù)的發(fā)展起到了不可磨滅的作用。
2.3武禮以顯德
武禮是習(xí)武者與他人之間的關(guān)系的集合，最具有代表性的禮節(jié)為拜師禮與社交禮。
武禮形成形于清代晚期，在漫長的發(fā)展過程中，為這種禮教浸染極深。并且逐漸形成了一套獨特的武林禮儀，這套禮儀可以說繁復(fù)、繁雜、繁瑣。其中以拜師禮與社交禮最有代表性。
歷史學(xué)家錢穆先生曾經(jīng)將中國文化稱為“孝的文化”，梁漱溟先生也將此一點列為中國文化的特征之一[ ]。武術(shù)在傳承過程中沿用的是以宗法制為核心，以血緣關(guān)系或類血緣關(guān)系為紐帶，以儒家思想為指導(dǎo)的一套倫理觀念體系，從而產(chǎn)生了“尊師重道”的觀念。故此拜師時也使用“三跪九叩”大禮讓徒弟與師父之間建立起一種類血緣關(guān)系，從而達到師徒一心的目的。師父要起傳藝的責(zé)任，而徒弟也得肩負起贍養(yǎng)師父的義務(wù)。
社交禮就是江湖中人交往中所使用的禮節(jié)，我們當(dāng)代武術(shù)依舊采用的“抱拳禮”便是這種禮儀發(fā)展的產(chǎn)物之一。抱拳禮脫胎于傳統(tǒng)禮儀中的拱手禮，動作中左手包右手取的是“君子居則貴左，用兵則貴右”的和平意愿。這種禮節(jié)進入武行之后也演變?yōu)椤拔搴暮＝孕值堋钡男略⒁狻?/P>
傳統(tǒng)武禮，外在注重儀容、禮貌、禮節(jié)，內(nèi)在體現(xiàn)德行、謙遜、忠孝。其根本目的都是為了團結(jié)、和諧、友好。禮節(jié)不周、不到、缺失，輕者遭人恥笑，重者也會釀成血案。
2.4武魂以明德
前面所說的武技、武規(guī)、武禮都是武德在物質(zhì)文化層次上的產(chǎn)物，而武德的精神內(nèi)核卻是由中國傳統(tǒng)文化所孕育出的武魂。
翻看民國時期拳譜作品不難發(fā)現(xiàn)，在書前題字或序言時不難發(fā)現(xiàn)“精神”一詞常為人所提及。如吳志青先生所著《國術(shù)理論概要》之中楚傖就題字“宏我民族固有之精神”，馬福祥亦題“推闡國術(shù)之進化，發(fā)揚民族之精神”[ ]，孫中山更是為精武體育會題寫了“尚武精神”四字。這種精神應(yīng)該就可以稱為武魂——武術(shù)之魂。中國武術(shù)之所以能夠區(qū)別其他國家的技擊技術(shù)，并且成為傳統(tǒng)文化中不可或缺的一部分，正是因為有了魂的緣故。
2.4.1君子之道以立身
君子之道向來是中華民族所追求的理想型人格，早在《周易?象辭》之中便以周易六十四卦為本，逐一闡釋君子之德，如我們所熟知的“天行健，君子以自強不息”、“地勢坤，君子以厚德載物”均出自于此。自孔子始，塑造具有高尚品德與完善人格的“君子之道”便成為儒家文化所追求的崇高目標(biāo)。
千百年來，經(jīng)歷了多次文化變革之后，中國文化形成了以儒家文化為核心的傳統(tǒng)文化體系。各行各業(yè)之中無不可見儒家文化的遺蔭，武術(shù)自不例外。君子之道早已滲透進入武德內(nèi)部，成為支撐武德的中華武魂中的核心要素，也是武人所以立身之本。儒家思想認為，“仁、義、禮、智、信”所構(gòu)成的“五倫”是“君子”所應(yīng)該具備的基本品質(zhì)，也是君子人格的基本特征。
中國武術(shù)在儒家仁義精神的基礎(chǔ)上，融匯了禪宗佛學(xué)的“持戒”“化解”的慈悲胸懷，又以道家的“不爭”“虛靜”修真養(yǎng)性來調(diào)處，深刻的反映了中華民族善良、熱愛和平的美德[ ]，武者行事過程中無不以此為原則。
古代武術(shù)是殺伐之道，拳腳兵械動手即能傷人，所以武師更是會進行自我約束，武行老話“言必稱三，手必成圈”講的就是武人應(yīng)當(dāng)謙虛和氣。并且，因為與人格斗非但容易與人結(jié)怨也容易給自己與師門惹下麻煩，所以武術(shù)拳諺中有“三分保平安”之說，即“帶三分笑，讓三分理，留三分話，藏三分技，交手讓三分”教導(dǎo)習(xí)武者不逞強好勝、恃武壓人[ ]。
然而，與此同時武師當(dāng)持身中正，不恃技欺人，不做奸佞之事。太極拳中有一要領(lǐng)“立身中正，不丟不頂”指的不僅是技術(shù)同時也是做人的道理。拳諺中亦有“心正則拳正，心邪則拳邪”的說法。
行堂正之事，做頂天之人這就是中國武師的素質(zhì)，也是中華民族屹立的根本。
2.4.2俠客之道以傲世
“千年文人俠客夢”中國人的俠客情節(jié)當(dāng)是深入骨髓，文人墨客尚有“十步殺一人，千里不留行”的憧憬，身負武藝的武師又怎么少得了“今日把試君，誰有不平事”的豪氣？
俠客的思想在武德中最為直接的體現(xiàn)就是濟難扶困、懲奸除惡、路見不平拔刀相助的行為。只有在武德上具有高風(fēng)亮節(jié)，并且在行為方式上具有突出表現(xiàn)的人，人們才把他們視若武俠[ ]。金庸先生在小說《神雕俠侶》中說出了“俠之大者，為國為民”的言論[ ]。其實武術(shù)界里這種“為國為民”的俠風(fēng)卻是由來已久。歷來國難之時不乏慷慨激昂的文士、馬革裹尸的士卒、精忠報國的將領(lǐng)，同時也不會缺少肯捐軀赴國難的俠義之輩。
李白的《俠客行》中贊頌過“烜赫大梁城”的義士朱亥、侯贏。明代倭寇進犯我國東南沿海，有少林棍僧出山協(xié)助戚繼光、俞大猷等將領(lǐng)抗倭。近代面對洋人耀武揚威，霍元甲等一批愛國武術(shù)家挺身而出揚我國威，并開辦精武體育會、中華武士會、中央國術(shù)館等一大批武術(shù)機構(gòu)傳播國術(shù)以“強國強種”。八國聯(lián)軍入侵，單刀李存義組織武林人士于老龍頭火車站阻擊俄國侵略者，八卦掌程廷華在北京城與洋軍力戰(zhàn)而死。日本侵華之時，李堯臣、尚云祥等武術(shù)家也紛紛將本門功夫傳授給軍中將士抗擊日寇。
俠的形象是中華民族理想人格的象征，俠的精神上中華民族高尚情操和生命意志的理想精神；俠對正義的執(zhí)著追求，對惡勢力的永不屈服的斗爭，為國為民的情懷都是我們的民族的永恒的夢想和追求，是后代習(xí)武者所崇敬的理想，也是為之奮斗的目標(biāo)。中國人憧憬俠，卻從不缺少俠！
3、當(dāng)代武德體系構(gòu)建
狄更斯的《雙城記》中說“這是最好的時代，這是最壞的時代”用在當(dāng)下依舊無比貼切。如今的中國正處于前所未有的高速發(fā)展時期，傳統(tǒng)與當(dāng)代、東方與西方，信息大爆炸帶來的文化之間的激烈碰撞正是當(dāng)下面臨的重要問題。中國此時正處于傳統(tǒng)模式為外來文化所打破，而新生的文化體系卻仍未完全成型的尷尬時期。武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的一支亦不免陷入同樣的局面，傳統(tǒng)武德體系與時代的不相容已是武術(shù)發(fā)展的當(dāng)下之癥，而構(gòu)建符合當(dāng)代特色的武德體系刻不容緩。
首先需要明白的問題是傳統(tǒng)武德在當(dāng)代的價值。
金庸先生在談及“當(dāng)代人最需要繼承和提高的是什么”時說：“現(xiàn)在中國最缺乏的就是俠義精神�！笨涤袨橄壬�(jīng)于國難當(dāng)頭上表：“士無俠氣則民心弱”。不難發(fā)現(xiàn)，每逢暴力事件發(fā)生，網(wǎng)絡(luò)上充斥著的多是譴責(zé)之聲與各類逃生技巧、自救技巧。誠然，這些手段都是為了保障生命安全，自然都無可厚非。但當(dāng)一小部分暴徒卻能在成百上千的人群中肆意殺戮時，卻是一記以生命為代價敲響的警鐘。固然此時有人挺身而出，他們也都是當(dāng)之無愧的英雄，然而依舊要對大多數(shù)人問出：我們的血性何在！我們的勇氣何在！我們的俠氣何在！若是戰(zhàn)爭爆發(fā)，難道要以潰逃的后背來迎接敵人的槍炮？
武術(shù)向來注重武勇，勇是武德中重要的一部分，也是為這個時代帶來的寶貴財富。武德中提倡的勇非是逞一時意氣肆意妄為，而是在危機當(dāng)頭能夠冷靜理性地面對各種情況。國難當(dāng)頭投身報國，血薦軒轅更是無數(shù)武林前輩踐行過的大勇。武行之中有拜關(guān)二爺?shù)牧?xí)俗，怕是除尊崇桃園三結(jié)義的義氣之外，亦是為其溫酒斬華雄、千里走單騎、單刀赴會的勇氣所折服。邪惡固然可怕，但是更可怕的是連直面邪惡的勇氣都喪失殆盡。
傳統(tǒng)武德之中的武魂作為整個武德體系的精神內(nèi)涵，實際代表了中國文化中對于真善美的追求。其中相當(dāng)一部分內(nèi)容與現(xiàn)今所提倡的“社會主義核心價值觀”以及“八榮八恥”等并無悖逆。那么以武術(shù)為媒介，在武術(shù)練習(xí)中讓習(xí)練者學(xué)習(xí)與感受武德的內(nèi)涵應(yīng)該說是有利于核心價值觀的推廣。并且以武術(shù)的形式來對下一代進行教育，既是一種寓教于樂便于接受，同時也是強健國人體魄促進全民健身的方式。外壯體魄，內(nèi)實精神，這應(yīng)當(dāng)是武術(shù)能夠為中國夢的實現(xiàn)以及中華民族偉大復(fù)興的夢想盡力而行的道路。
另外信息化發(fā)展是一柄“雙刃劍”一方面人們可以通過網(wǎng)絡(luò)獲取更多的信息，但是與此同時帶來的弊端就是大量負面信息的沖擊。這些負面信息中相當(dāng)一部分言論是以抨擊中國為目的，無視中國所取得的成績無端抹黑，出言必言西方文化如何優(yōu)于中華。另外也有一部分則是以復(fù)興傳統(tǒng)文化為旗號，宣揚早已為時代所摒棄的糟粕思想，又或是將中國傳統(tǒng)文化捧上神壇，大有普天之下莫非王土之感，這類人多沉于歷史回望曾經(jīng)中國的興盛，而不與時代接軌。這幾種思想均不可取。
立足新時代的武德體系的建立而言，傳統(tǒng)的武德體系是在以儒家思想為核心的傳統(tǒng)倫理道德觀下形成的一套包含習(xí)武者行事方方面面的體系。并且舊時代習(xí)武者的生存環(huán)境與當(dāng)今已是天壤之別。受中國文化中揚文抑武特性的影響，武術(shù)在古代的地位并不像我們在武俠小說中看到的那么光彩奪目。中國民間素來有“三教九流”之說，其中有一種說法將其分為上中下三等。以武藝謀生的掛門中人在其中正是列于中九流中，與之并列的是販夫、強盜、小偷之流。武人謀求生計也只有保鏢護院、教場授徒、打拳賣藝等有限幾條途徑。所以在這種背景中所催生出的武行行規(guī)是否適用于當(dāng)今尚需兩說。再者，而今網(wǎng)絡(luò)的興起與信息傳媒的變革都使得武術(shù)之中原本奉為獨門之秘的部分訣竅或拳譜大多已被公諸于眾，相關(guān)網(wǎng)絡(luò)或者書籍早已屢見不鮮。那么，武德中門規(guī)這一條之中的重點就應(yīng)從與門派傳承的部分向行為規(guī)范與練功方面進行轉(zhuǎn)移。
如此一來，在當(dāng)代武德體系的構(gòu)建之中，我們就應(yīng)當(dāng)注意武技、武規(guī)、武禮、武魂中與時代結(jié)合的問題。傳統(tǒng)武德之中早已經(jīng)被歷史所摒棄的糟粕，如封建迷信、封建等級觀念、宗法意識等思想必須剔除。傳統(tǒng)武術(shù)在過去由于這些內(nèi)部因素，限制了武術(shù)的傳播。雖然自民國伊始，武術(shù)就已經(jīng)開始吸收西方思潮進行變革，雖然有所進步，但是這些思想積弊已久難以根除。尤以“門戶之別”為甚，時至今日仍然流毒無窮。正如電影《一代宗師》中的一句臺詞“武學(xué)千年，煙消云散的事還少嗎”。武術(shù)要真正想要在當(dāng)代傳播，延續(xù)過往輝煌的話，這些問題必須得到解決。如若不然，“秦人不暇自哀而后人哀之，后人哀之而不鑒之，亦使后人復(fù)哀后人也”百年之后是否還有中華武術(shù)都尚待定論。重癥需下猛藥，那么從思想層面上著手解決這一類問題正是最佳解決方案。從新的武德體系建立出發(fā)，將這些不利于武術(shù)發(fā)展的糟粕剔除出去，構(gòu)建更加適應(yīng)社會環(huán)境、時代背景、經(jīng)濟條件的新體系，并以將其貫徹到武德教育之中以培養(yǎng)武術(shù)的接班人，以推動武術(shù)的發(fā)展進入良性循環(huán)的軌道。
4、結(jié)語
武術(shù)的形成與傳承過程中，不僅僅形成了一套完備的技法體系，同時也吸取傳統(tǒng)倫理道德觀與俠義精神形成了一套獨特的武德觀念。這套武德觀念貫穿習(xí)武者習(xí)武、較技、收徒等一系列行為，處處表現(xiàn)著我們這個仁義之國、禮儀之邦的民族特征。誠然這套體系中存在部分糟粕思想，但是分析整套武德體系的構(gòu)造將有利于我們構(gòu)造更符合當(dāng)代時代背景的現(xiàn)代新武德體系，并針對現(xiàn)代武德教育來進行變革。
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作者： 編輯：姚晨曦