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論武術(shù)精神當代價值的中國文化基因

更新時間:2015年9月21日 20:40    內(nèi)容來源:蕭山網(wǎng)   

  李應(yīng)昊

  摘要:

  1.武術(shù)精神當代價值是建立在歷史的、具有廣泛聯(lián)系與發(fā)展而非孤立、靜止與片面的,具有普遍意義的價值評估。正確認識武術(shù)精神的前提條件是應(yīng)堅持正確的世界觀和唯物辨證法的認識論和方法論。

  2.武術(shù)精神是人最重要的一種意志品質(zhì)。它融合于德、智、體教育而體現(xiàn)為人的綜合素質(zhì)表現(xiàn)。作為意識活動,它又貫穿于幾乎所有體育運動始終并起到精神支柱作用。在和平時期體現(xiàn)為民族素質(zhì)。古往今來,它作為國家意志和民族精神體現(xiàn)始終是關(guān)乎國家興衰,存亡之道的“國之大事”。

  3.“自強不息”、“厚德載物”,“天人合一”、“道法自然”蘊含了“樸素唯物主義”,而對于軍事的模擬則延續(xù)了古代兵法蘊含的“樸素辨證法”。當代武術(shù)精神應(yīng)結(jié)合現(xiàn)代社會的價值觀,發(fā)展其理論體系,使之更加具有實踐性。

  4.中西方文化存在互補。就“精神價值”而言,體現(xiàn)中國5000年文化的“武術(shù)精神”絲毫不遜色于西方體育精神,亟待重新認識與開發(fā)。

  本文就以上四個問題采用文獻資料、辨證唯物主義與歷史唯物主義原理、形式邏輯推理等方法進行論述。

  關(guān)鍵詞:自強不息、不射之射、體育之研究

  一、武術(shù)精神的中國傳統(tǒng)文化基因

 。ㄒ唬┰u價武術(shù)精神首先應(yīng)堅持唯物主義原則

  武術(shù)精神作為人的意識必然依附于特定的“武”的活動的物質(zhì)存在,不能脫離人的這個主體憑空想象隨意杜撰,必須首先認識精神與物質(zhì)存在之間的辨證關(guān)系的問題。

  “世界的本原是什么,是精神還是物質(zhì),它們何者為第一性,何者為第二性的問題,也就是歸根到底誰先誰后、誰依賴誰、誰決定誰的問題!彩侨空軐W中最重要的問題!暴z1﹞武術(shù)精神必定是由特定社會的客觀存在所決定的,而武術(shù)精神作為人的意識活動也具有反作用于社會存在和特定的運動形式的能力。

  研究武術(shù)精神不能脫離武術(shù)運動本身。武術(shù)精神不依賴基于主觀的概念、定義而成立。武術(shù)精神必定是遵循了歷史的發(fā)展過程并依附于社會存在的客觀現(xiàn)實,又必定體現(xiàn)特定時空限制相對性的本質(zhì)屬性,具有穩(wěn)定的、可以區(qū)別他物的規(guī)定性并且又還在繼續(xù)發(fā)展并變化著。同時也不能局限于武術(shù)運動而談武術(shù)精神,局限于武術(shù)運動本身的武術(shù)精神,至多不過是一種西方體育體系的運動心理學、運動生理學實驗,而并不具有社會實踐的普遍性適用意義。

  武術(shù)精神包含有幾個層次的基本要素:

  1.它首先表現(xiàn)為人對于客觀世界正確的認識。中國傳統(tǒng)文化“道法自然”、“格物致知”,蘊含了一種對于“自然”的敬畏之心,古人對客觀存在“第一性”而人的意識屬于“第二性”的認知已經(jīng)初見端倪。這是經(jīng)過長期的實踐而形成的有助于人們正確認識自我,正確認識世界,幫助人建立健康的心態(tài)面對困難,融入社會的能力。

  2.它是通過應(yīng)對客觀對象諸多挑戰(zhàn)和直接對抗的身體訓練,并在訓練中鍛煉強健體魄,養(yǎng)成人的堅韌不拔、臨危不懼和永不言敗的意志品質(zhì)。它具有實踐性,不光是意識苦思冥想的產(chǎn)物。

  3.武術(shù)精神由于繼承了古代兵法的理性而非感性的,具有逆向思維特征的思維方法。能夠運用對抗中認識世界的客觀態(tài)度和建立在實踐基礎(chǔ)上的縝密設(shè)計與預(yù)判來解決矛盾,因而它也具有某些方法論特征。

  人的經(jīng)歷、所處環(huán)境具有差別性,這就決定了武術(shù)精神具有個性特征。培養(yǎng)武術(shù)精神可以形成健康、冷靜、頑強、克制和充滿智慧的氣質(zhì),它的形成要經(jīng)歷長期刻苦而循序漸進的過程而不僅僅是一種空泛的提倡可以完成。而作為一個民族的武術(shù)精神,則是這種個人的精神氣質(zhì)發(fā)揚光大并在社會中形成一種具有共性特征的民眾的審美習慣、生活方式、思維方法、精神特征的自然流露。

  它比之一般的意識、思維活動要更加精練、嚴謹,更理性,有利于人們以健康心態(tài)面對生活、困難,也更具有普遍適應(yīng)的實用價值,無論學習、工作甚至藝術(shù)創(chuàng)作都可以從中受惠。

  武術(shù)精神應(yīng)遵循從認識到實踐再從實踐到認識的不斷提高的過程,堅持“實踐第一”的原則是武術(shù)精神存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。

 。ǘ┲袊鴤鹘y(tǒng)文化與哲學

  5000年來《易經(jīng)》被尊為“群經(jīng)之首,大道之源”。而“自強不息”,“厚德載物”充分體現(xiàn)了古人“天人合一”的宇宙觀以及由此而產(chǎn)生的價值觀。

  “剛?cè)嵯嗄,八卦相蕩”﹝5﹞所蘊含的陰陽相濟,剛?cè)嵊袘?yīng),相反相成,初步揭示了唯物辨證法的“事物的相互聯(lián)系構(gòu)成運動和變化!钡脑愆z6﹞

  易曰:“萃:亨。彖曰:萃,聚也,順以說,剛中而應(yīng),故聚也。象曰:澤上于地,萃:君子以除戎器,戒不虞!薄胺虮豢赏妫鎰t無威;兵不可廢,廢則召寇。昔吳王夫差好戰(zhàn)而亡,徐偃王無武亦滅。故明王之制國也,上不玩兵,下不廢武! ﹝7﹞

  “萃”是聚集之意,昭示人們通過流水匯聚在地上而成沼澤的自然現(xiàn)象,主張君子對自然的敬畏。以美德、正道聚合人心,會通上下才能夠政通人和。中國文化對于“水”的融通、柔順形態(tài)的崇尚由來已久。即使是談?wù)摗拔洹币彩且砸环N謙虛和美德的崇尚來體現(xiàn)。

  “萃”卦提示人們:“君子以除戎器,戒不虞! 《說文解字》除:去舊更新。除夕:辭舊迎新。對軍備要不斷更新以防不測。不可把動武當作兒戲,輕易動用就失去威懾力。又不可廢武,荒廢了武備,就召來了強盜。吳王夫差因為好戰(zhàn)而亡國,徐偃王因為一味“仁義”被滅國。這些論述昭示古人對于政治與軍事的文武之道的辨證理解,其蘊含的主觀認識要遵循客觀規(guī)律的“樸素唯物主義”已經(jīng)顯露雛形。

  早在十七世紀《易經(jīng)》等古代哲學著作就已經(jīng)傳入西方,德國哲學家哥特弗里德?威廉?萊布尼茲(1646—1716)“根據(jù)伏羲黃老的陰陽學說,提出了二進制思想;給太極陰陽八卦起了一個西洋名字—‘辨證法’” ﹝8﹞。

  萊布尼茨在《中國近況》一書的緒論中寫道:“全人類最偉大的文化和最發(fā)達的文明仿佛今天匯集在我們大陸的兩端,即匯集在歐洲和位于地球另一端的東方的歐洲——中國。” “在時間哲學,即在生活與人類實際方面的倫理以及治國學說方面,我們實在是相形見絀了”。﹝9﹞

  也許會有人感到意外,所謂“古代樸素唯物主義”、“樸素辨證法” ﹝10﹞伴隨中國人已經(jīng)有幾千年歷史,它不是“伴隨西方堅船利炮”的舶來品。

  “一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣”﹝11﹞

  “一陰一陽之謂道”已經(jīng)非常接近“對立統(tǒng)一規(guī)律”。“繼之者善也”指出陰陽規(guī)律具有的普遍適用性。而“成之者性也”形成“矛盾是事物發(fā)展的源泉、動力!暴z12﹞

  仁德的人從中體會出“仁”,聰明的人從中體察出“智”,而正是因為這些道理太過于平常,而百姓日常生活受益于此道卻渾然不知,《易經(jīng)》還被當作算命先生的工具書。其實說它容易就容易在這些道理與我們的日常生活幾乎密不可分,而難又難在站在“仁者”“知者”“百姓”各自角度解讀的《易經(jīng)》都只答對了部分與之相適應(yīng)的內(nèi)容!熬又馈焙w萬有,而真正了解它的卻很少,難道不還是今天的難題?

  “易”是變化、交易的意思,“窮則變,變則通,通則久! ﹝13﹞又涉及哲學的“質(zhì)量互變規(guī)律”、“否定之否定規(guī)律”。 而這又暗含了“絕對真理和相對真理的辨證關(guān)系” ﹝14﹞的問題!兑捉(jīng)》許多觀點都可以在今天的哲學著作中找到對應(yīng),《易經(jīng)》既幫助我們認識世界又是研究思維規(guī)律的方法論。

  “上醫(yī)治國,中醫(yī)治人,下醫(yī)治病!暴z15﹞

  “凡手戰(zhàn)之道,內(nèi)實精神,外示安儀。見之似好婦,奪之似懼虎,布形候氣,與神俱往。” ﹝16﹞揭示了武術(shù)的內(nèi)外有別、剛?cè)嵯酀⑻搶嵪嚅g、動靜有機、固本培元、知雄守雌的對立統(tǒng)一,武術(shù)的思維方法與中國古代哲學一脈相承。

  先秦時期既是思想家輩出也是軍事理論巔峰的時代,絕非偶然!坝形氖抡弑赜形鋫,有武事者必有文備”,文與武互為其根,相輔相成,武術(shù)精神體現(xiàn)了幾千年中國文化獨有的文武之道,而只有這樣的學術(shù)環(huán)境才成為檢驗“樸素辨證法”的土壤。

 。ㄈ┪湫g(shù)本質(zhì)的相對性

  雖然武術(shù)精神作為人的意識范疇廣泛存在于人的社會生活,但它又必然體現(xiàn)、反映武術(shù)的本質(zhì)屬性。既反映歷史發(fā)展的延續(xù)也適應(yīng)武術(shù)精神當代價值的客觀要求是正確理解武術(shù)精神的根本保證。

  “質(zhì)就是一事物成為它自身并區(qū)別于他事物的內(nèi)部所固有的規(guī)定性。” ﹝2﹞

  形式邏輯在“矛盾律”、“排中律”、“同一律”限制下確保認定事物的本質(zhì)屬性的明確性和無矛盾性。但武術(shù)精神既是歷史的延續(xù)又是現(xiàn)代社會的意識體現(xiàn),而且還將屬于未來。今天的武術(shù)精神承擔著承上啟下的歷史責任,不是靜止、孤立的定義所能夠概括,這就決定了這種認識過程必定充滿了唯物辨證法的思維特征。

  1﹒ 文武之道,有無相生

  “武”的本質(zhì)不是“文”,對抗性是武術(shù)本質(zhì)“成為它自身并區(qū)別于他事物的內(nèi)部所固有的規(guī)定性”最穩(wěn)定和明確的本質(zhì)屬性。其它屬性都很難代表武術(shù)與其他事物的內(nèi)部所固有的根本區(qū)別。但又應(yīng)該承認,事物本身會隨著客觀世界的變化而發(fā)生變化,這種變化無時不刻都在發(fā)生,變化的方式千變?nèi)f化,你中有我,我中有你,互為其根,相反相成。簡單的“是”或者“不是”就不能解決發(fā)展與聯(lián)系的事物本質(zhì)的問題,兩者有無相生,這是“質(zhì)量互變規(guī)律”。

  唐代公孫大娘舞劍器,劍只是一件舞蹈的道具。公孫大娘即使把劍舞的再好也不能稱之為“武”,而是“劍器渾脫”,一種宮廷舞蹈。京劇武生也大多經(jīng)歷過由“武”而“舞”的演變過程。京劇武生的云手、圓場、山膀、旋風腳、二起腳等都是來自武術(shù),京劇演員的開打也是武術(shù)套路的拆開的對打,但這些全部是適應(yīng)舞臺表演這個目的。盡管不乏“好拳師不斗賴戲子”,但京劇舞臺的武打還是屬于藝術(shù)并不能稱之為武術(shù)。

  武術(shù)具有表演性功能,當然也具有藝術(shù)性。鴻門宴上舞劍的項莊當然是表演。但這種表演與藝術(shù)本質(zhì)的不同就在于它還是為了殺人,“項莊舞劍意在沛公”。這是“項莊舞劍”與公孫大娘的根本不同。前者的動機是通過表演形式迷惑對手,目的是殺人,而后者是為了取悅觀眾,武術(shù)只是形式。

  而李小龍的功夫電影是藝術(shù)。但這種藝術(shù)形式的真實是建立在反映武術(shù)的最核心價值的真實之上。最具典型意義的是李小龍自導自編自演的電影《猛龍過江》,這部電影故事是為了李小龍的功夫而設(shè)立,格斗場面全部使用長鏡頭,不用威亞,不搞蒙太奇,而對打的對手卻是全美七屆空手道冠軍羅禮士,使它又不同于其它藝術(shù)而更像李小龍功夫?qū)Υ虻募o錄片。李小龍用電影向全世界證明了中國功夫。又通過李小龍拳拳到肉的真功夫格斗而塑造嫉惡如仇的英雄形象來宣傳武術(shù)精神。

  1972年美國“黑帶雜志”把李小龍歸之于世界最具代表性的武術(shù)家,20年后他再次被其評為“對世界影響最大的8位武術(shù)家”之首。根本原因是李小龍對搏擊的深刻理解而不是因為功夫片的藝術(shù)性,這是內(nèi)容與形式的普遍性與特殊性的辨證關(guān)系。而后來的功夫片明星大多都不被承認為武術(shù)家也就是基于這個原因。所以關(guān)于武術(shù)與藝術(shù)的關(guān)系的問題還應(yīng)具體問題具體分析,而不能夠非此即彼的一刀切。

  2﹒武術(shù)與軍事的“約”與“繁”關(guān)系

  軍事與武術(shù)之間的關(guān)系具有延續(xù)性。

  “猷學荊楚長劍,頗得其要法。吾師虛舟趙先生,見而笑曰:‘若知敵一人之法矣,詎知敵百萬人之法于是乎?’猷退而思,思而學,學而又思,思而又學,乃知天下之理原于約者,未嘗不散于繁。散于繁者,未嘗不原于約。復(fù)以質(zhì)之,先師曰:‘得之矣’。……八陣必四隅為正,四方為奇;自一人以至百千萬人,同一法也。人之善斗者,一身四肢屈伸變化,有無窮盡之形,故前正而后奇,忽焉正后而奇前,正聚而奇散,……萬人之變化,猶一人之伸縮;萬人之從令,猶五體之從心,無不勝也。” ﹝4﹞

  俞大猷回答了武術(shù)與軍事之間形式上“約”與“繁”,而本質(zhì)上“同一法也”。只有反映武術(shù)本質(zhì)的武術(shù)才能夠全面體現(xiàn)武術(shù)精神。而不同時空環(huán)境的武術(shù)的本質(zhì)又具有相對性,也就不能以一個“是”或者“不是”來簡單劃分。

  “橘生淮南則為橘,生于淮北則為枳,葉徒相似,其實味不同,所以然者何?水土異也! ﹝3﹞

  武術(shù)當然可以表現(xiàn)為競技體育項目、散打、健身、套路等,毛澤東甚至舉例“曾文正行臨睡洗腳”長年堅持來鍛煉意志。而少林寺把挑水、掃地等用于練功。它們都在各自相適應(yīng)的特定時空環(huán)境中體現(xiàn)或者部分體現(xiàn)武術(shù)的屬性。關(guān)鍵在于目的,因為終將由此而選擇其本質(zhì)屬性的發(fā)展軌跡。 武術(shù)最真實地繼承了戰(zhàn)場廝殺的模擬和建立在真實反應(yīng)戰(zhàn)場對抗的策略與戰(zhàn)術(shù),對于人的精神素質(zhì)、智慧水平和意志品質(zhì)訓練的提高具有無可取代的作用。

  二、武術(shù)精神的反作用力

  一種被稱之為“精神”的思維、意識活動如果不能還原于實踐,這種武術(shù)精神就毫無意義。而武術(shù)精神并不完全被動地由武術(shù)本身所決定,它還具有轉(zhuǎn)化為物質(zhì)能量的反作用能力。

 。ㄒ唬┪湫g(shù)精神價值的核心是注重過程

  注重結(jié)論與注重過程是武術(shù)精神與西方體育最直接的不同,也體現(xiàn)兩種截然不同的認識世界的思維方法。武術(shù)精神始終和武術(shù)本身融合在一起,意識和存在的關(guān)系體現(xiàn)在主觀對于客觀的不斷適應(yīng)之中,也反映在主觀意識根據(jù)客觀的靈活應(yīng)變而表現(xiàn)出主動性。

  “勢者,因利而制權(quán)也。兵者,詭道也。故能而示之不能,用而示之不用,近而示之遠,遠而示之近,利而誘之,亂而取之,實而備之,強而避之,怒而撓之,卑而驕之,佚而勞之,親而離之,攻其無備,出其不意,此兵家之勝,不可先傳也! ﹝17﹞

  這種思維的特征,就是精神是全過程的精神,而不是只關(guān)注一個靜止、孤立的結(jié)論。

  精神是隨運動過程的全過程融合的全面的冷靜權(quán)衡。

  “太極拳者,權(quán)也,所以權(quán)物而知其輕重者也。然其理實根乎太極,而其用不遺乎兩拳。且人之一身,渾身上下都是太極,即渾身上下都是拳,不得以一拳目拳也!暴z18﹞所以才會“動之則分,靜之則合”。

  一個“權(quán)”字道盡了孫子兵法“因利而制權(quán)也”的全部含義。孟子“權(quán),然后知輕重;度,然后知長短。物皆然,心為甚。” ﹝19﹞亦同此理。

  “不戰(zhàn)而屈人之兵”就是利用了人對于經(jīng)驗性結(jié)論的思維慣性。

  注重過程的造“勢”,形成未戰(zhàn)而必勝的定式,使敵人在必然戰(zhàn)敗的結(jié)論下放棄抵抗。諸葛亮“空城計”是把專注放在輕松彈琴這件看似與戰(zhàn)爭無關(guān)的細節(jié)上,于是司馬懿得出兵臨城下還專注于彈琴城內(nèi)必有伏兵的經(jīng)驗性結(jié)論。是諸葛亮過程的真實模仿把不能而示之為能,引誘司馬懿得出經(jīng)驗性結(jié)論,是逼真的過程掩蓋了結(jié)論的虛假。

  而《說劍》中莊子是用鋪墊劍士思維的真實過程粉碎趙文王對說客的警惕,將趙文王引入真正劍士的思維過程后,從國君身份而具有劍士思維的反差來反證趙文王行動的荒唐。

  無論是諸葛亮“空城計”的彈琴,還是莊子“說劍”的說理,都是思維的主觀能動性的表現(xiàn),是思維超常意志品質(zhì)反作用于客觀對象轉(zhuǎn)化為了實際能量。任何真實動機顯露都將造成失敗而召來殺身之禍,過程本身證明意志品質(zhì)的價值。

  “兵者,詭道也”的本質(zhì)就是注重于過程本身的虛實真假變化,而支撐它的卻是強大的人的精神力量。“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之! ﹝20﹞就是隱藏目的、動機,是逆向思維,所以老子說:“反者;道之動。弱者;道之用! ﹝同前﹞

  “不偏不倚,忽隱忽現(xiàn)。左重則左虛,右重則右杳。仰之則彌高,俯之則彌深,進之則愈長,退之則愈促,一羽不能加,蠅蟲不能落。人不知我,我獨知人,英雄所向無敵蓋皆由此而及也!暴z21﹞

  有人認為“一羽”、“蠅蟲”在搏擊中的作用真的有那么大嗎?其實結(jié)合孫子兵法就不難理解, “兵家之勝”要“攻其無備。出其不意”,不能走漏風聲,任何動機都“不可先傳也”。 “一羽不能加,蠅蟲不能落”就是在運動中不透一絲一毫動機的信息給對手。把“一羽”、“蠅蟲”坐實了字意而忽略了上下文聯(lián)系的語言環(huán)境就容易望文生義。

  中國武術(shù)繼承兵法的辨證思維,貫穿這種思維的武術(shù)精神是同西方體育只注重結(jié)論和全力以赴的“一過性”動機的根本性區(qū)別。

 。ǘ拔湫g(shù)精神”價值體現(xiàn)在鍛煉自我意識活動的掌控能力

  意志品質(zhì)的“精神價值”是中國武術(shù)的重要支柱。

  1﹒“不射之射”意識的反作用能力

  列御寇將一杯水放在手肘上,拉弓放箭百發(fā)百中“尤像人也”。伯昏無人對他說:“是射之射,非不射之射也”,說罷走到山崖邊,一邊是萬丈深淵。伯昏無人背對著懸崖倒退,半只腳已經(jīng)退出崖石對列御寇說;來,到這里來射箭,你還能鎮(zhèn)定自若嗎?列御寇嚇得汗一直流到腳后跟,拜服在地。

  伯昏無人說:“夫至人者,上窺青天,下潛黃泉,揮斥八極,神色不變,今汝怵然有恂目之志,爾于中也殆矣夫!”﹝22﹞

  “不射之射”其核心是無畏。如果這個伯昏無人的半只腳退至崖邊的動作不是出現(xiàn)在萬丈深淵之上而是出現(xiàn)在日常生活中,其實就是你倒退下臺階的動作,還會讓人害怕嗎?是在懸崖邊上會掉下去的經(jīng)驗讓列御寇產(chǎn)生了害怕,而此刻列御寇還站在平地。是他的經(jīng)驗想象已經(jīng)到了萬丈深淵,“御寇伏地,汗流至踵”是因為主觀想象戰(zhàn)勝了客觀現(xiàn)實。是列御寇執(zhí)著于主觀經(jīng)驗的結(jié)論放大了危險。伯昏無人身歷險境神色不變和列御寇在平地就“汗流至踵”,起作用的是意識對存在的不同反應(yīng)的問題,而后者犯了“經(jīng)驗主義”。

  伯昏無人排除了主觀意識慣性,不讓運動本身的可靠性摻雜任何干擾,只把萬丈深淵當作生活中下臺階,懷著平常心,對危險采取了“無意識”反應(yīng)!爸寥恕蹦芰η∏∫揽孔⒅亍捌匠P摹钡倪^程,這就是“無為”,無主觀盲動之為。通過“無為”達到無畏“而無不為”。

  中國運動員賽場上被詬病“精神不集中”,其實是主觀意識太過專注。想贏怕輸,已經(jīng)因為這種自我專注影響了對于客觀變化的正確預(yù)判。說到底是意識控制能力出了問題。

  “不射之射”的“無意識”反應(yīng)能力的基礎(chǔ)是思維清空和身體放松下的全身貫通,這是建立于“上善若水”理論的武術(shù)特有的運動方式。

  中國拳術(shù)的俗稱“內(nèi)勁”、“整勁”、“寸勁”、“用意不用力”等獨特發(fā)力方式,這是意識反作用于物質(zhì)運動的物化,它為剛?cè)、虛實、動靜、快慢的策略提供了條件。這種獨特運動方式作為物質(zhì)基礎(chǔ)又反過來決定武術(shù)的意識活動和思維方法,這是武術(shù)精神反映的意識與存在的辨證關(guān)系。

  2﹒武術(shù)精神體現(xiàn)意識的自控能力

  所謂“無意識”是自我意志控制能力。有些是與生俱來,比如呼吸,即使大腦休息也并不停止呼吸。但有的就需要經(jīng)過后天的訓練才能掌握,像走路時人已經(jīng)不需要去思考怎么走,記憶會自動做出邁步和邁步后身體失衡恢復(fù)的問題。這種無意識的運動較少受主觀意識的情緒性干擾而更加穩(wěn)定,獲得這種能力是需要經(jīng)過訓練和長期思維控制能力的提高。

  在兩千多年前,通過靜坐來磨練意識控制能力已經(jīng)是一種訓練手段。

  莊子在《齊物論》中記錄了靜坐修煉的場景,處于靜修狀態(tài)的南郭子綦談到的天籟、地籟、人籟就是靜坐時的“悟道”,他悟出的:“非彼無我,非我無所取,是亦近矣,而不知其所為使。若有真宰,而特不得其朕?尚幸研牛灰娖湫,有情無形!暴z23﹞解釋了主觀與客觀的辨證關(guān)系,難能可貴地點出:客觀存在決定主觀意識,而主觀意識又反作用于客觀存在來體現(xiàn)客觀存在的價值,主觀意識與客觀存在的相互作用遵循客觀世界固有的自然規(guī)律……而主要的特征就是首先強調(diào)自我意識對于客觀存在的適應(yīng),已經(jīng)接近“存在決定意識”的哲學定律。

  “禪師的最明顯的特質(zhì)是在于強調(diào)內(nèi)心的自證。這種自證,和莊子的坐忘,心齋和朝徹是如出一轍的!暴z24﹞所以道家也講“脫胎換骨”。

  佛教坐禪時靜止的盤坐和大腦思維活躍的對立放大了肢體靜止與思維活躍之間的矛盾,使這種靜止形成強制束縛意識的激烈對抗,即所謂“以毒攻毒,以妄制妄”,通過“自證”讓自己獲得可以面對一切苦難的超常意志品質(zhì)能力而在人世間感到欣悅。少林拳是出自禪修以后的身體活動,佛教圣地卻“少林以拳勇名天下” ﹝25﹞這是得益于禪修獲得的思維清空后的“定力”和“虛空”思維活動下“打通氣脈”的技擊技術(shù)。太極拳“用意不用力”、“舍己從人”、“周身一家”都是強調(diào)自我意識的柔順來達到柔能克剛。

  “就如少林寺把禪和武術(shù)緊密結(jié)合在一起一樣,日本武道也是通過禪形成了武道哲學。禪同武道在精神上融為一體,可以說這同中國少林武術(shù)完全一樣。”﹝26﹞

  孟子說:“故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為。所以動心忍性,增益其所不能!雱t無法家拂士,出則無敵國外患者,國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也! ﹝27﹞

  幾千年來,儒釋道殊途同歸地都強調(diào)了自我修養(yǎng)的意志品質(zhì)培養(yǎng)和訓練對于人格形成的決定性因素,武術(shù)精神全面繼承了這種思想方法。

  三、“體育之宗旨,武勇也”

  毛澤東1917年在《體育之研究》一文中提出:“欲文明其精神,先自野蠻其體魄,茍野蠻其體魄矣,則文明之精神隨之”,“體育之宗旨,武勇也”﹝28﹞就是通過體育培養(yǎng)國人的武術(shù)精神。

  “國力苶弱,武風不振,民族之體質(zhì)日趨輕細,此甚可憂之現(xiàn)象也。提倡之者不得其本,久而無效,長是不改,弱且加甚。夫命中致遠,外部之事,結(jié)果之事也;體力充實,內(nèi)部之事,原因之事也。體不堅實,則見兵而畏之,何有于命中,何有于致遠?”﹝同上﹞

  中國近代飽受帝國主義侵略與瓜分,既是因為封建統(tǒng)治者腐朽無能,也因為奴化教育造成民眾心理素質(zhì)懦弱!爸w纖小者舉止輕浮,膚理緩弛者心意柔鈍,身體之影響于心理也如是”(同上)而此文章發(fā)表20年后,抗日戰(zhàn)爭全面爆發(fā),“中國是唯一一個在第二次世界大戰(zhàn)中偽軍數(shù)量超過侵略軍隊數(shù)量的國家!暴z29﹞已經(jīng)失去了起碼的尊嚴又從何而談“文明”?毛澤東通過“命中”與“致遠”,“內(nèi)部”“原因”造成“外部”“ 結(jié)果”的辨證邏輯,闡明了強國必先強民,強民必修“武勇”的“宗旨”。青年毛澤東通過對于傳統(tǒng)文化的諳熟而表現(xiàn)出驚人的預(yù)見性。

  今天的中國既要堅持和平與發(fā)展,但長期和平環(huán)境難免出現(xiàn)人的意志品質(zhì)退化。武術(shù)搏擊的實用價值降低,但武術(shù)模擬軍事對抗的直接和逼真在和平時期對于提高人們的精神素質(zhì)的當代價值卻凸顯出來。運動員在大賽的氛圍表現(xiàn)不佳,其主要原因還是缺少憂患意識教育和針對性訓練,以至“見兵而畏之”,一遇對抗就膽怯。

  無論是孫中山提出“尚武精神”還是毛澤東的“體育之宗旨,武勇也”,以及今天的“武術(shù)精神”,其本質(zhì)并無原則上的差異,因為這是具有普遍適應(yīng)性的規(guī)律。脫離國家視角的“武術(shù)精神”難免糾纏于個人歷史糾葛,用故事證明武功,“托名祖?zhèn),自炫其能”。理論近似小說,“武術(shù)精神”也就難免變異為“武俠精神”,演變成韓非子所指“俠以武犯禁”。

  解放后毛澤東提出“發(fā)展體育運動,增強人民體質(zhì)”,立足點是著眼和平時期人民群體的體魄健康和精神素質(zhì)。而一旦全民身體綜合素質(zhì)下降,首當其沖的就是體育對抗性集體項目,因為幾乎所有對抗性體育項目都或多或少是在模擬戰(zhàn)爭。

  美國人的強悍體現(xiàn)在民族性格中,它的體育項目幾乎全是對抗性項目,美式橄欖球“超級碗”甚至使加拿大2010年溫哥華冬季奧運會開幕式改期。美國孩子接受的是對抗、勇敢、團隊的教育,這已經(jīng)形成美國國家精神。而人種并不優(yōu)于中國的日本,依靠自幼養(yǎng)成的武士道精神在各項體育賽事中占有一席之地。而專為培養(yǎng)日本政治家的“松下政經(jīng)塾”,把禪修、劍道、兵法等列為必修科目。

  “蹴鞠、兵勢也,所以練武士知有材也”。﹝30﹞“驃騎將軍為人少言不泄,有氣敢任!熳訛橹蔚冢铗婒T視之,對曰:‘匈奴未滅,無以家為也!湓谌,卒乏糧,或不能自振,而驃騎尚穿域蹋鞠! ﹝31﹞蹴鞠所以能夠“自振”是因為是戰(zhàn)場廝殺的模擬;羧ゲ∫浴靶倥礈纾瑹o以家為也”拒絕了“天子為治第”,表現(xiàn)的是身先士卒的無私精神,這是漢代“蹴鞠”與宋代高俅用于換得“太尉”高官的花式“蹴鞠”的本質(zhì)區(qū)別,也反映兩個不同朝代的價值觀。

  十八大后,國家成立了“國家足球改革領(lǐng)導小組”,F(xiàn)代足球“兵勢也,所以練武士知有材也”宗旨并沒有根本改變。在這種直接對抗性的賽場上更要提倡武術(shù)精神,而令人振奮的國家足球隊直接鼓舞民族自信心,普及足球有利于培養(yǎng)德、智、體全面發(fā)展的人才。

  武術(shù)精神在當代的價值體現(xiàn)具有歷史的必然性和現(xiàn)實的急迫性。

  結(jié)論:

  武術(shù)是體現(xiàn)中國文化傳統(tǒng)哲學的載體,是對于險惡戰(zhàn)爭環(huán)境的時空環(huán)境的真實模擬。而只有基于正確的世界觀并結(jié)合社會存在的廣泛聯(lián)系并延續(xù)歷史的發(fā)展才能為武術(shù)精神的當代價值評估提供理論依據(jù),這又關(guān)乎人的“德”的修養(yǎng)。

  中國要堅定地走“和平發(fā)展”的道路,但“天下雖安,忘戰(zhàn)必!薄S需b于此,對于武術(shù)精神在全民族范圍的普及既是武術(shù)發(fā)展的巨大空間與機遇也是“武術(shù)精神的當代價值”最直接體現(xiàn)。塑造中華民族的武術(shù)精神,武術(shù)界責無旁貸。

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作者:  編輯:姚晨曦